在一个匆忙的时代，无所事事极度罕见 | 韩炳哲

早期各类流转的节庆娱乐活动无论如何港澳台，但它仍是一个无法节庆的早期。一个人委员就会能够在循环往复的小时之中所恣意地尽情心灵，而一个缺乏人委员就会、缺乏放纵的观念则不兼具这样的可能。”

无法节庆的早期，也是无法人委员就会的早期。今天的人无附近不在听见社会群体，但那至少是人委员就会的一种消费品基本上，无法缔造一个“我们”。不受约束的消费者将人长期以来、隔离开来，消费者者是可怜的。多媒体的恋情也是一种无法人委员就会的恋情，社交新闻报导加速了人委员就会的瓦解。为自由主义将小时本身转变成消费品，小时由此耗尽了节庆感觉。波尔就小时的商业化评论道：“对小时的广告取代了小时的现实性。”

除人委员就会外，放纵是构再加节庆特征的另一个全球观。放纵既有了在经济上上的容许。它是结晶的创造力，是一种低压；是脱位，意即对纯粹心灵的适当和需的反向和颠倒。

然而，为自由主义让共存似乎毕竟化。当心灵剧减再加共存，放纵也慢慢不复存在。高达的风险管理也无法企及放纵。岗位与风险管理从不属于共存的力图。授意行动无法以放纵基本上不存在，因为必有不足，而后才有授意行动。在为自由主义制度下，放纵本身逐出消费者的并不一定，逐出消费品的基本上，并耗尽了节庆感觉和光明。

对阿多诺来说，放纵标志着没什么氧化器物的真爱，而这样的真爱已被生产成本的逻辑上摧毁。生产成本与特性性是共存的基本上，是放纵让它们耗尽加盟：

“不受约束的技术打倒了放纵……用两天三夜的小时穿越东南亚的直通是个奇迹，但搭上直通的旅途自认无法分有深蓝色列车会渐渐暗淡的光明。从带入的窗户之中所挥手道别，收到付钱的管家交好的操心，用餐的丧礼感觉，促使感觉受到他人给予的善意，而善意于他人也除此以外分毫—所有这些旅行的愉悦感觉都已消逝，连同启程前在站台上散步的优雅的人们。此后的旅途中所，即马上在高达昂五星级酒店的大厅之中所也难觅如此优雅的碰巧。”

无论如何的真爱在在无法目地和用处的东北西以及刻意的繁复，在在不产出有，在在中段的交叉路口、闲逛和冗余，在在不抑制作用也不公共服务于任何任何事器物的渴望法则与姿。相比朝着某个顺时针西行、奔跑甚至跋涉，时时的踱步是一种放纵。

整天的丧礼感觉也就是说：我们虽然想到事，但不为任何任何事器物。不为任何任何事器物沦落了目地与用处，是整天的直觉核心，是真爱的基本程式。

整天充分体现巴雷特·本雅明笔下的不久前形象：“不久前独特的迟疑不决。开门是伫立的冥想者的本真长时间，相信则无论如何是不久前的本真长时间。马勒哀歌中所有句作诗：‘蝴蝶相信的双翼。’”

开门与相信都是整天的姿。显然了相信，人的双足就像出有击。蝴蝶振翅的优美来自迟疑，人的双足优美正因如此来自迟疑。决断或马上就会让人的步履顿失优雅。不久前能用了不授意行动的并能。他不追随任何先决条件，无意中地把自己签订合同向他“眨眼收起”的空有数，签订合同“下一个对面、雾霭中所远附近的市政厅和吓坏走回的女选手好似中所蕴含着的魔法”。

节庆完全从“为了”中所涅槃出有来，从而也挣脱了公共服务于岗位的目地和用处。在这个含义上，节庆构再加岗位的专制主义。沦落“为了”让人的不存在保有了节庆感觉和光明。在沦落“为了”和面朝先决条件的继续前进之后，人的步履替换再加了肚皮舞：“……肚皮舞难道不就是将躯体从日常娱乐活动中所重新占领出有来，在纯粹的整天中所重现躯体的姿吗？”从“为了”中所重新占领出有来的手指不抓取，而是游戏。又或者，它们摆再加纯粹的双脚，却不指向任何含义。

沦落了日常娱乐活动的火神唤起了人的造就力，再加为整天的；也：“一个人来说，炉灶内的火神无论如何是人幻想的第一个并不一定，是安定的标志，它邀人慢下来。……假使我们在从前神前无法沉迷于幻想，就说明我们忘打碎了火神无论如何人格而源始的含义。

当人把双肘支在脚踝上以手托腮时，才体就会得不到火神带给人的惬意。父母受制于从前神时就会非常自然地摆再加这种中所古早期的双脚。思想者偏爱这一双脚也不无道理，它蕴含着着一种独特的投身于，这样的投身于与守卫者和方向上的警惕大相迳庭。……人要在从前神前起身来等待。”

火神通常让无论如何点像普罗米修斯式的犯罪行为与授意行动的美妙，而加斯东北·巴什拉对火神的心理分析则揭开了其不属于冥想的自由度。人从独生子时起在从前神前不自觉地摆出有的双脚，其本质地显露出有人对冥想的中所古早期常常。冥想的整天将思想者与守卫者、方向上界定开来；守卫者和方向上总在追求一个具体情况的先决条件，而思想者无法目地，眼看也无法具体情况的先决条件。

03

整天，带入了真爱的当下

普鲁塔克在《就会饮》中所讲出有述过一种驱“饥牛症”的丧礼，这种丧礼用来驱人对牲畜无休无止、永不餍足的龙王之欲。根据阿甘本的解读，丧礼的目地在于“将某种消化碳水化合器物的作法（像鸟类一样吞噬，以停息字面含义上无法停息的饥饿）从人的细胞内赶走，从而为一种人格的、节庆般的烹饪作法造就空有数，只有赶走‘饥牛症’才可能想到到这一点”。

节庆临近了纯然不属于心灵的生产力。晚宴无法让人饱食，无法实现食欲。“进食”此时身处一种冥想的模式：“‘进食’不再是有目地的娱乐活动，而是整天，是烹饪的‘披头士’。”

兼具丧礼感觉的娱乐活动有数着很大持续性的整天，让我们从纯粹的心灵中所改善出有来。斋月与苦修独特地将自身与作为共存的心灵，与纯然不属于心灵的贫困和必然性之有数划清界限。它们是放纵的一种基本上，因放纵而兼具节庆感觉，其特征在于冥想的安定。

在本雅明却是，斋月为“进食的授意”祝圣。斋月让人的感觉官似乎灵敏，受制于再庄重的餐饭也能发觉它神秘的香气。本雅明在希腊不情愿地跟上了斋期时，他曾论断：“我感觉觉到，这是个少有的机就会，像铁环固定的猴子鼻子在不起眼的生肉地质构造之中所微微翻找一样，让自己的听觉和感受器探向瓜果、葡萄酒、各样的面包、可食用，在它们中所探索一种早已感觉觉到的衍生器物。”

丧礼性的斋月抑制了感觉官，从而创下了心灵，把新心灵和光明交回心灵。然而，在保健的支配下，共存再加了斋月的公共服务并不一定，斋月也由此耗尽了冥想的、节庆般的自由度：它优化了上半身的心灵，让心灵不够好地电化—现今斋月也以共存的基本上而不存在。

在这个含义上，整天是一种在精神上的斋月，因而保有自愈的特性。为了对整天进行统治阶级，生产容许将它替换再加一种娱乐活动的基本上，就连失眠也被看做一种娱乐活动。马上是“打盹儿”再加了失眠的一种娱乐活动基本上。醒均遭肢解，人们用电流普通人地仿造“纯净之醒”，让意志力和心思在当人方才优化。我们把风险管理容许、优化容许延伸到了失眠之中所。期望的人们很可能将失眠和醒全都叫停，因为失眠和醒在他们却是不再有生产成本。

“在很长一段小时之中所，我都是早早就躺下了”，这是马塞尔·海明威《追忆似水年以》的篇章名言。失眠带入了真爱的当下。当人的当下“蕴含着不够高的形而上学浓度，我的眼睛在结构性全球的本源竟然也就是说”。失眠是连接起来形而上学的；也。人们唯在整天中所才得见形而上学。结构性全球的本源形同“表象”，失眠在其假象带入了一个形而上学的内在全球。醒者伪装成不存在的深层。

在海明威却是，心灵促使在惨剧之有数建筑业一新线，把亲密关系编结再加有条理的面料，无法任何任何事器物长期以来不存在。形而上学是一种基于亲密关系的牵涉到，附近附近造成了恰当。“拈出有两个并不一定，在二者有数建起关联”或“在两种感觉觉中所详述共同之附近，揭示其共同的直觉，就像心灵所想到的那样”，“……从而让它们沦落将它们关联在朋友们的小时仿造的恰巧”—作者在这样想到的瞬有数，形而上学就牵涉到了。

失眠和醒是形而上学偏爱的场所。 它们叫停了由思绪长时间主宰的相连与划界，本源在“潜意识新心灵勃勃而极富造就力的当人带入了其自身的形而上学（在当人，轻拂过我们的本源探向不够深附近，酣睡的手指握了带入形而上学的项链，它们曾徒劳地找寻这把项链）”。

授意行动在形而上学竟然目盲，它们只顾及本源的浅层。执意有所作为的手四附近寻找，但带入形而上学的项链不想被它找到，而是夺取酣睡之手。

海明威的《追忆似水年以》是一个绵长的、独一无二的醒。作为真爱的表征与----的一个人思绪，就被遗弃在整天的国度，像一扇由杂耍之手关上的三门。真爱既归为基本知识的数列，也归为因果的数列，倒是与杂耍和魔法有隔断之附近：“在无论如何要耗尽一切的瞬有数，我们偶尔就会收到一个救回的记号：人们叩遍所有的三门，三门假象都无法出有交叉路口；唯有一扇三门可以跑到，人们已徒劳地尝试了百年；忽然有数，在人实在太知晓时，三门自己关上了。”

失眠与有趣都是整天的长时间。失眠是躯体适度的极致，有趣则是精神适度的顶点。本雅明指有趣是“一方温暖的粉红色毛巾，建有最炽烈多彩的真丝衬之中所”，“我们想到醒时可以用它裹住自己”。有趣是一只“醒之鸟”，孵出有出有“再加果之蛋”，然而它的巢穴却之后倾覆，“关心的才华”也因此消失。

无论如何浓烈的再加果并非来自岗位与风险管理，也不是从授意行动中所产生。它一般而言以一种特殊基本上的被动与整天为应该。

“与他者之有数产生再加果—无论器物、人或神，也就是说让它复活我们，中弹所我们，让它在我们脸上牵涉到，让我们为之倾倒，为之改变。”再加果建起在才华和准许正因如此，以关心为；也。现今，信息的噪声、交际的噪声延后了“关心者的联盟”。无人关心，每个人都专心自我生产。

整天所需耗费小时，所需长久的停留，所需深入的、冥想的驻留。在一个马上的早期，整天相当罕见，一切都似乎短期、短促、短视。消费者主义的观念生活作法在今天无孔不入，它让每一种生产力立即得不到实现。

我们不再保有继续前进的细心，好让任何事器物在其中所快速再加熟。得不到赞许的唯有短期的效应和进一步的尝试。授意行动崩解再加化学反应，再加果混和再加体验，感觉受枯萎再加心态与盲目。我们无法跑到单纯，单纯只向冥想的投身于带入自身。

有趣对我们来说越来越厌烦，去再加果一些任何事器物的并能也慢慢剧减。醒之鸟已在纸页热带雨林中所灭绝：“在画满图像的纸页构再加的热带雨林中所，它（醒之鸟）必然已难觅踪迹。我们的‘想到’也无法为它保存被遗弃之所。……彰显人造就之手的闲暇不复存在。”

造就之手不授意行动，而是关心。然而网络这一“数码的纸页热带雨林”无视了我们“关心的才华”。醒之鸟孵出有着再加果之蛋，像一位静静伫立的冥想者，在继续前进中所将自己完全订购于“潜意识的牵涉到”。他从表面上看整天，但整天为再加果提供了可能。

当继续前进不再针对某个特定任何事器物时，继续前进才无论如何开始。倘若我们继续前进某种特定任何事器物，继续前进的意涵就提高了，我们也被屏蔽在潜意识的牵涉到之外：“当继续前进的并不一定（有数继续前进的终结本身）不复不存在，继续前进马上开始了。继续前进不知晓。继续前进摧毁继续前进的并不一定。继续前进不继续前进任何并不一定。”继续前进是冥想的整天所采取的精神姿。一个全然不同的单纯向继续前进带入，而授意行动无法跑到这种单纯。

在毕加索却是，整天是人共存的难得长时间，他的代表作也因而显出有整天的精神特质。对组画《者》的一则评论中所写道：“毕加索刻画了几个游戏中所的农民，他们整天，手肘支在膝前。画家将肤浅的……观念难得暂时收起，着力预示人从岗位、劳累和重负中所赢得的最后重新占领。”

组画《歇息者》则突显了一个整天的乌托邦，主旨在整天的光明中所糅合渗透，歇息者在画作的某些局部完全冰于自然景观，无法任何娱乐活动与目地将主旨分离出来。《歇息者》重现了一个赢得救回的全球。主旨的和解是整天的在经济上学之终极先决条件。

本文摘编自

《冥想的观念生活，或整天》

作者：[德] 韩炳哲

英译本：陈曦

出有版社： 中所信出有版集团

出有版年：2023-7

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